唯识三十颂 第十四卷《唯识三十颂直解》

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法师慈悲，和尚尼慈悲，诸位比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、诸位居士，阿弥陀佛。请大家打开讲义第二十五面。

己三、释违经三性难

这一大科主要是说明广明所辨唯识。广明所辨唯识的大意，就是把一切的差别的境界，把它汇归到我们一念的心识，在讲这个道理的时候，天亲菩萨讲出一个偈颂，说怎么知道这个境界是心中的影像呢？他说

“是诸识转变、分别所分别、由此彼皆无、故一切唯识”。

说我们这个宇宙间的这些差别的根身器界，主要是由我们的阿赖耶识所变现。比如说我们这个人天的大家的阿赖耶识，创造一个庄严、安乐的根身器界出现。地狱众生的共业，他们共同的阿赖耶识，也会创造了很多刀山油锅的这种痛苦卑贱的根身器界出现。这种众生共业所感的这种色声香味触的境界，我们叫做本质相分。我们每一个人的心识去了别这个境界的时候，我们不可以直接地了别这种外在的境界的，不可以的。怎么办呢？这当中要经过一个转变，是诸识转变。

就是说，我们要把外在的境界，要转成自己内心的受用，要有一种能所的转变。分别所分别，就是您要根据您个人的别业，去取这个境界的时候，个人的别业不同，就出现在每一个人心中的影像就有差别。

比如说，我们举一个例子，比如月亮是一个，月亮是众生的共业所感，但是千江有水千江月，我们每一个人的脸盆把它放到地上去，每一个人的脸盆，它的水它的平静度不同，染污度不同，每一个月亮映在每一个脸盆的这个影像是有差异的。这个水它只能够去了别它自己这个表面上的月亮，它不可以去了别外在的月亮，不可以。我们每一个有情众生的心识亦復如是。就是说，我们的心识去了别境界的时候，跟境界接触，它一定要经过一个转变的过程。这当中就是有所谓的能所，能分别的见分，所分别的相分，这样的一个相貌出现，所以我们每一个人只能够在自己心中的影像了别。由此义故，说一切唯识。

这样的思想提出来以后，这个外道、二乘，乃至于中观的学者，就提出了三种问难，就分别由何难？生死由何难？乃至于违经三性难。前面两个我们讲过了，我们看第三个的问难，说是违经三性难。这个时候用佛陀的经典来问难唯识的道理。

分二：初正释三性不离识。二、转释依三性立三无性。今初。

庚一、正释三性不离识

若唯有识，何故世尊，处处经中说有三性？

这个就有大乘论师，非唯识的论师就提出问题说：《唯识学》说是万法唯识，如果这个道理成立的话，为什么佛陀在大乘经典当中，处处提到说，诸法有三性呢？佛陀在经典当中，明确地说出诸法是有依他起性、徧计所执性，跟圆成实性。这意思就是说，既然我们的境界是由心所变现，我们不能了别心外的境界。那么这样子讲，境界是由心，同一个心所变现，它只有一个体性，它不可能有三个体性。这样子就跟佛陀说诸法有三性的道理，互相违背了，就是提出了这个问难。这个地方，天亲菩萨有一个简答，再一个广答。先看简答：

应知三性亦不离识，所以者何？

说是三性，佛陀讲三性，事实上，他也是依止一念心识安立的，为什么这样讲呢？就是我们每一个有情众生在了别我们心中影像的时候，事实上，我们内心它自然会出现三种相貌。就是我们了别性在了别境界的时候，它本身就有三种相貌，所以这个境界也就出现三种相貌，所以说诸法三性，这个是合乎唯识道理的。因为我们的心，本身就三种相貌，当然变现境界也就出现了三种相貌，三性是不离开心识的。这以下广泛地解释。颂曰：

由彼彼徧计，徧计种种物，此徧计所执，自性无所有。

依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性。

故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。

这个偈颂等于是有三个偈颂，来说明这个三性的道理，“由彼彼徧计，徧计种种物，此徧计所执，自性无所有”，这个是发明徧计所执性。“依他起自性，分别缘所生”，这个是发明依他起性。下面的“圆成实于彼，常远离前性，故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼”，有一个半偈颂，是说圆成实性。这个是说明三性安立的情况。好，我们看这个讲义。

这个三性的安立，我们一定要好好地学习，因为您这个三性，这个《唯识学》它是怎么安立三性的？我们不了解，那您就不能够去修唯识观法，因为您不知道它安立三性的意义，您不知道那些是要断除的，那些要保留的，那您就可能会错这个认整个唯识的修行，所以三性的定义，您一定要弄清楚，后面的唯识观法您才能够去操作的。

我们从次第上应该先讲依他起性，先看第二十七面。我们在了解这个诸法的安立，第一个就是依他起性，是云“依他起自性，分别缘所生”，我把这个偈颂，作一个简单的消文。这个依他起，这个“依”就是依托，这个“他”就是众多的因缘，他自己不能生起，他是要依托众多的因缘才生起，所以这样的体性，我们叫作依他起性。在整个众多的因缘当中，主要的因缘是什么呢？分别缘所生。就是我们这一念的分别心，有八识，互相地造作。所以简单地说，依他起性，就是由心识的造作所出现的这些差别的影像，这个叫作“依他起性”。我们看蕅益大师的注解，这当中有一个总说跟别释，先看总说的地方：

此正释三性不离识也。次云“依他起自性，分别缘所生”者——谓此心心所体及见相分，皆由分别缘之所生，故名依他起自性也。

我们这念心王心所的识分，是由分别心的相互作用所生起的，叫依他起性。所以依他起性就是您的心，我们一直在杂染的境界造作，就累积很多的烦恼，就出现很多的杂染相，这个叫作依他起性。我们这念心在三宝的境界不断地造作，就累积很多的善念，就出现很多庄严的相貌，这个也叫依他起性。就是一切的因缘所生法，此生故彼生，此有故彼有，因为您有这个因缘，所以出现另外一个相貌，有这个相貌，您再造作，又出现另外一个相貌，这个都叫作依他起性。看别释的地方，这个依他起的生起，蕅祖再进一步地解释这个分别缘这个“分别”这个字。

心心所法，皆有缘虑，故若染若净，皆名分别。即以此分别为缘，展转復生染净心心所体及见相分。此明依他性不离识竟。

这个分别缘就是我们这个八识的心王心所，它都有攀缘势力的功能，不管是凡夫的有漏的八识，或者圣人这个清净的识之菩提，这种清净的心识，都叫作分别。以这个分别心为它的体性，然后辗转地造作，就产生另外一个层次的染净的心所跟识分，当然会有各式各样的相貌出现，这个都叫依他起性。

依他起性就是，我们简单地说，就是由业力所创造的身心世界。

说我们由这个五戒、十善的业力的这个造作，我们今生的这个果报的受用，是一个人的色身，一个人的心识。当然每一个人因地的时候的心的造作有很多差别，所以同样是一个人，这个明了的心识，每一个人在佛法的善根也各式各样，有些人欢喜持戒，有些人禅定，有些人修智慧，有些人喜欢布施，各式各样的差别，这个叫作“依他起性”。就是假藉因缘所出现的法，当然因缘就是您心识的造作，您各式各样的造作，您内心当中，就出现各式各样的相貌，这个叫作“依他起性”，就是业力这一部份。好，那我们再看徧计执。当然依他起，有杂染的依他起，有清净的依他起，这两个都有。

看这个徧计执，这个徧计执是最重要，我们要破除的，依他起是要保留下来的。

初云“由彼彼徧计”者——谓能周徧计度，妄执我法。然第八识及前五识，非能徧计；第七末那，但计不徧；惟第六识，为能徧计也。

这个地方的徧计执，先说明能徧计，谁是能徧计？说“由彼彼徧计”，这个徧就是普徧，这个计就是计度，就是执着，执着一切法有自性，叫计。就是说，它这个心识能够普徧地在一切的色心诸法，执着有真实的我相、法相。因为它这个徧计的相貌是种类繁多，所以叫作彼彼。他也各式各样的徧计，他不是单方面的，这当中有一个总说。

是谓能周徧计度，妄执实我实法，谁是能徧计呢？这以下作一个拣别。说第八识跟前五识不能够徧计，这个依他起性是完全从造作的业力所出现的身心世界，叫依他起；这个徧计执就是，我们根据我们的身心世界，加上我们自己的名言，这个主要是一个名言的安立。

这个名言的安立，当然这个第八跟前五识是不能带名言，我们前面说过。第八识跟前五识它只能够自性分别，所以它当然不能够徧计了，它不能够在一切法当中安立这个真实的我相、法相。我相、法相安立，一定要有名言的。第七末那识，但计不徧，第七识它虽然有计度分别，安立名言，但是它不能普徧。只有第六意识能够普徧地安立一切的名言，这个我们解释一下。

对于这个我们身心世界产生我执、法执的相貌，就有两个情况。第一个是表现在第七意识，这个叫作补特伽罗我见相应。补特伽罗我见相应它是很微细的俱生的我执，它是认为在整个流转的生命当中，有一个不生不灭的我。这个我执的安立是一个竖的，有前世、今生、来生，这样的一种变化当中，有一个贯穿前世、来世、今生的一个不变的我，这个是一个微细的，而且这样的执取是单一的执取。因为第七意识它只对第八识的见分，生起执取，它不对其它的境界执取，所以这个不能说是普徧的计度，所以这个地方的徧计执，不是指的补特伽罗我见，而是指这个萨迦耶见。

这个萨迦耶见这个我见，它是就着您这一期的生命当中的五蕴法当中，在广泛的色受想行识当中，执着有一个真实的自我。这样的执着是分别起，当然讲到分别，就表示您一定要安立名言，您不安立名言，您不能分别的，所以说，这个徧计执，这个能徧计的是第六意识的名言。

它当然种类繁多，您昨天安立的自我，跟今天的自我不一样。您昨天的我，可能是非常的苦恼、非常卑贱，以这个苦恼、卑贱的心的那个时候的感受为自我，您现在的心情开朗，您今生的善业出现，您昨天是罪业起现行，昨天的因缘比较差，今天您的善业出现，您今天安立的自我是以这种快乐的受想行识、快乐的感受、快乐的思想为自我。所以您昨天的我跟今天的我是不一样的。

就是说，徧计执它每一天、每一个剎那是不同，但是您每一个剎那都很认真地认为有一个自我，这个就是“徧计执”，种类繁多，由彼彼徧计。总之，我们一定要认清徧计执的相貌是第六意识。所以我待会讲到修观的时候，它所破的是第六意识的名言，这点要知道。这个地方是讲到能徧计的是第六意识的萨迦耶见。再看第二段：

次云“徧计种种物者”——即是依他所起色心诸法也。

前面是讲能徧计，这个地方是讲所徧计。它是在什么境界徧计呢？是在依他起的这些色心诸法。就是说，依他起当然是由因缘业力所变现，您就着您这一期的果报。比如说，您今天的身心世界是怎么相貌，您就由今天的身心世界当中安立一个自我，您明天的感受又是什么相貌，您又以明天的感受为自我。就是您以每一个剎那的这样的身心世界，然后每一个剎那您都捏造一个自我出来，虽然这个自我不断变化，但是您在当下您都很认真地知道有一个自我，所以这个徧计执是就着每一个剎那的依他起的身心世界，所安立一个我相、法相的相貌出来，所以这个所徧计的是依他起。

次云“此徧计所执，自性无所有”——谓彼不过即于依他所起心心所，体见相分等，虚妄执为实我实法，如于绳上妄执为蛇。而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性，如绳外别无实蛇也。此四句，明徧计性不离识竟。

“此徧计所执，自性无所有”。这个地方蕅益大师讲出一个譬喻，说是这个徧计执它是不存在，他的体性是不存在，是我们的名言捏造出来。讲出一个譬喻，说是绳子上妄执为蛇。说我们在晚上的时候，看到有一条绳子在地上盘旋。因为我们光线不足，我们这个心识跟绳子接触的时候，不幸的是，它不是出现一个绳的影像，而是一个蛇的影像，我们认为这个绳子是一个龟壳花。但事实上，我们所面对的境界是一个绳子，它在我们心中出现的影像，郄是一个龟壳花的影像。而这个龟壳花的影像，是我们自己的名言安立出来的，不是由业力所招感的。

这个意思就是说，我们这个在流转当中，如果我们作一只蚂蚁，蚂蚁当然是一个卑贱的感受，不管牠的思想、色受想行识，都是非常卑贱，这个时候您就以蚂蚁的这种感受、思想、了别性为自我，但是这个自我的相貌，事实上不是业力所感。因为从依他起的角度，您不过是出现一个蚂蚁的色受想行识剎那剎那地生灭，但是您怎么会在这个当中，出现一个不生灭的我相出来呢？这个我相是捏造出来。

就像说是，我们明明看到了绳子，但是我们心中捏造一个蛇的影像，这个蛇的影像是不存在。名言所安立的一切法，这个就是“徧计执”。这个从唯识的角度来说明说我们心的相貌，说我们任何一个补特伽罗有情，除非我们能够修习这个我空观、法空观这个无分别智的训练，否则，我们的内心跟境界接触的时候，只有第一剎那是得到依他起性，第一剎那，第二剎那以后，第六意识的名言就开始活动了。“想”，就是于境取像为性，施设种种名言为业。我们第六意识开始安立名言以后，我们就失去了依他起的真实相貌，就是说，我们开始活在自己的徧计执，我们再也看不到诸法的真实相。

说是我们今天跟一个人接触，那个人他只是无意间讲出一句话，那我们内心跟这个名言、这句话接触的时候，第一剎那，我们是听到这句话的依他起性，但是第二剎那，我们第六意识马上生起回忆，就开始对这句话加以诠释：这个人可能对我不满，他可能就是对我有嫉妒心，各式各样的名言。这个时候，我们后面的时间当中，就开始活在自己名言所安立的一切法当中活动，我们再也不知道、再也看不到这句话原来的相貌，它就是一句话而已，但是带动我们的徧计执出现。

所以说，徧计执就是情有理无，就是从凡夫的情执当中，他像是真的存在，但是从圣人的智慧观察，这个是不存在。这是您看到绳子，您自己出现一个蛇的影像，根本就没有蛇，这是由名言所安立的一切法，那么这个叫作“徧计所执性”。当我们落在这样的一个相貌的时候，这个时候，《唯识学》就安立您的心态，是处在徧计所执性，您已经是被您的名言所障碍住了，这是徧计所执性。

再看第三个，圆成实性。

次云“圆成实于彼”等者——谓圆满成就诸法实性。即于彼依他起性之上，常远离前徧计所执。

这个圆成实性，我们先解释什么叫“圆成实”，就是圆满成就诸法实性。那么这个圆满成就诸法实性，这个先解释这个“诸法实性”，什么叫诸法实性，就是它没有变异，没有变异相，就是说这样的道理，是在凡不减，在圣不增的，它没有变异相，不增不减；其次，它是圆满的，这个圆满是说明它有随缘的作用，它能够随顺因缘，出现十法界的这个色心诸法，圆满它有随缘的作用。它具足不变跟随缘这两个意思，而且这样的道理是成就的，成就的意思就是说，它是恒常存在的，它不必假藉造作的因缘才出现的。

这个意思就是说，它是一个无为法，它不是一个有为的事相，它是一个无为的理性。这个道理不是谁创造出来的，不是佛陀创造出来的，是佛陀他觉悟了这个道理，不管您觉不觉悟，这个道理是永远存在的，它是一个成就。它不是像菩提涅槃，那是佛的果报，菩提涅槃当然是要佛陀修六波罗蜜的因缘，才有这个功德。但是这个理性的东西，它不是佛陀创造的，佛陀修六波罗蜜，它这个道理也是一样不变随缘，凡夫造了罪业，这个道理也是不变随缘，所以这个道理是一个无为法。

它这个道理是要怎么出现呢？即于彼依他起性之上，远离前面的徧计执。就是我们在面对依他起的时候，要修这个无分别智，我空、法空的无分别智，来破除我们心中的名言，破除我们心中的徧计执，那么这个时候，才会出现这个道理，这个不变随缘，随缘不变的道理才出现，这个就是“圆成实性”。这是第一段。

再来第二段，它把这个圆成实跟依他起的关系，作一个对比，作一个比较了。

故此圆成实性，与彼依他起性，譬如麻之与绳，水之与波，既非是异，亦非不异。亦如无常、无我等蕴处界有为诸法，与无常无我等性，非异亦非不异。盖若言异，则应蕴处界不是无常；若是不异，则应无常不是蕴处界等共相。

先到这个地方，这个地方先讲譬喻。澫益大师把圆成实性跟依他起性，讲了三个譬喻，第一个譬喻是麻跟绳的譬喻。这个麻当然是一个体性，这个绳是某一种因缘所出现的作用。您把这个麻可以打成一个长的绳子，也可以打成一个圆形的绳子，打成一个方形的绳子，所以这个绳子是一个有为的事相，这个叫作“依他起性”。这个“圆成实性”它是一个无为的理性，这个意思就是说，圆成实性是一个道理，是一个理性，是一个无为法。这个依他起性是一个有为的事相，有为的事相它只是某一种因缘出现，这个道理是永远存在的。

就是说，在无量无边的这些有为事相当中，不管是佛菩萨的功德庄严的事相，不管是众生法界的惑业苦的事相，他们都遵循了一个共同的道理，就是“圆成实性”。就是在无量无边的事相当中，都依止一个共同的道理在运作着，而这样的真理叫作“圆成实性”。就像说，您今天打出了无量无边的绳子，但是这个绳子它一定共同依止一个麻的体性，这个地方我们就知道这两个关系。

水之与波，这个道理了解了，波浪也各式各样，但是它依止一个水的湿性，所以是非异非不异。或者第三个譬喻说，无常、无我的道理跟一切的有为诸法，这个道理也容易了解了，这个蕴处界，人的蕴处界、天的蕴处界，各式各样的相貌，但是它一定是无常、无我的，不管您是快乐痛苦，它依止一个无常无我的道理。这个就是把圆成实性跟依他起性关系作一个说明。这以下合法：

今圆成实与依他性，亦復如是。若言是异，则应真如非彼依他实性，如水非波所依体性；若言不异，则应圆成实性，亦是无常，如波生灭，水亦生灭，岂可乎哉？！

这个合法，应该大家容易清楚了，它们是非异非不异的。我把这个观念再解释一下，就是说，这个圆成实性跟依他起，这个有为诸法跟无为理性的关系。比如说我们今天拿一块黄金，这个黄金的本质是具足两个道理，一个是不变，一个是随缘，他具足不变，而且有随缘的作用，随缘它的本质又不变，这个叫黄金的本质。我现在的心情要把这个不变随缘、随缘不变的黄金，把它打造成一个佛像，来礼拜赞叹供养，打成一个释迦牟尼佛的相貌，这个是依他起性。

这个是一时的因缘所出现，这个释迦牟尼佛所出现的假名假相假用叫“依他起”，就是依托因缘而生起，这个黄金的本质它还是不变随缘、随缘不变，这个就是“圆成实”。

或者我现在把这个黄金又把它融掉，又打成一个观世音菩萨的相貌，这观世音菩萨的相貌又是一个依他起，那只是一时的因缘，但是它还是遵循着随缘不变、不变随缘的黄金的本质。或者我又把这个观世音菩萨像又改成地藏王菩萨的相貌。所以依他起性是不断地变化，各式各样的因缘，它出现各式各样的相貌，但是它的本质永远是遵循着不变随缘、随缘不变的轨则，这样的道理叫“圆成实性”。这样子大家应该清楚了，好，看第三的修证次第：

后云“非不见此彼”者。

这个地方是讲到这个修证的次第，就是从唯识的角度，认为诸法实相是有两个，一个是圆成实性，一个是依他起性。在修证的次第当中，我先把这个文消释一下，什么叫“非不见此彼”呢？就是：非不见此圆成实，而能够见彼依他起。当然非不，两个否定就是肯定。就是说，您一定要先证得圆成实性，才能够证得依他起性，您一定要知道诸法的道理，才能够广泛地去了别诸法的真实相貌。

要以这个专业名词来说，您一定是由根本智，成就根本无分别智，证到这个圆成实性的道理，才能够生起后得智，去广泛地分别诸法的差别相。所以说它的诸法实相，是先破除徧计执，而证得圆成实性，然后再开显依他起性。

看蕅祖的注解：

谓若未达徧计本空，未证见圆成实理，不能见彼依他起性。盖必无分别智，证真如已，后得智中，方能了达依他起性如幻等（差别相）故。此明圆成实性，亦不离识，以即识之实性故也。

这个大家容易清楚。关于这一点我们看《补充讲表》的地方，我们把它作一个说明，这个三性的观法，在这个《补充讲表》第三十七面：

附表十八——三性观法

这个地方是整个唯识的修观方法，我们前面的教义主要是讲到理论，《唯识学》的意思就是说，一切法是由心所变现，换句话说，我们心的迷惑跟觉悟，就会影响到我们变现什么相貌。我们所谓的迷惑，在《唯识学》的意思是徧计执性，我们没有看到真实相；所谓的觉悟，就是觉悟了圆成实性跟依他起性。所以三性观法就是返妄归真，就是它如何引导我们，这个观法的目的，就是要透过一个操作的轨则来引导我们，解脱我们自己的徧计执，而看到诸法的圆成实性，它这个方法是这个目的。我们分成第一段：

（一）总标三性差别

先把三性的差别作一个解释。

谓以“闻”“思”“修”，所成“妙慧”为体。

它这个修观的体性是一个妙慧，这个“妙”就是妙用无穷，不可思议。因为这个智慧它有破恶生善的功能，世间的知识不能够破恶生善，不可以。这样的智慧把它开展出来，由浅至深，有三种智慧，就是闻所成慧、思所成慧、修所成慧。

我们刚开始要成就闻慧，就是近善知识，听闻正法。对于三性这个的差别，有一个正确的理解，就是八正道的第一个“正见”。什么是“三性”？我们要马上的判定，我们的内心现在是处在三性的那一个性？这是第一个，要知道三性的差别。

第二个要有思慧，思慧就开始产生调伏的力量，就是您这样的智慧，从理解经过您在寂静的心中数数地思惟，产生一种强大的正念。它就从理解变成一个正念，一个正见转成正念。这样的一个正念力量，它对烦恼有调伏力量，不像前面的闻慧，它理解，但是对于徧计执这个强大的等流性，还没有调伏的力量，只是理解而已，起码它已经知道这样子不对了，应该也有惭愧心，但是它一点办法都没有。思慧它不是，它有一种调伏的力量出现。

修慧呢，前面的闻思都是一个散乱心的阶段，这个修慧就是在禅定的心当中所生起的智慧，那这个不但是调伏了，它能够断惑证真，转凡成圣。这个智慧就是从浅至深，有三个智慧。这三个智慧的内容的观察方法都是一样的，看下面的说明：

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于中观察，从缘所生，一切色心心所等。

就是您这个时候，观察您的因缘所生的这一切法，当然主要的是观您这一念心。从唯识的角度是认为外境是从心所变现，所以您不要去注意外境，因为外境是随您的心活动，您的心是主宰者。观我们这念心有三种体性，第一个：

似空华相，诳惑愚夫，名“依他起性”。

我们心会出现很多的相貌，我们会跟各式各样的人接触，会遇到很多的事情，当然我们心中会出现很多很多的善恶的情绪，这个都是依他起性。依他起性，它容易诳惑愚夫，就是它有欺诳心，就像魔术师，他拿一个手帕，这个手帕它有这个魔术的技术，他把手帕变成一只兔子，跑过来跑过去，他又把这个手帕变成一棵树，就站在那个地方不动，或者变成一个石头，把这个手帕变成一滩水，它就是依止一个手帕，依止一个圆成实性的真如理。但是因为各式各样业力的熏习，它就出现很多的相貌，这些差别的相貌都叫作依他起性，它容易会让我们产生真实的感觉。“依他起性”就是由因缘业力所出现的一切的色法、心法，都叫依他起性。第二个：

愚夫不了，于斯妄执为我为法，喻实空华，性相都无，名“徧计执”。

我们在面对这样一个因缘所生法的时候，我们会对这个因缘所生法，产生一个名言的分别，这个妄执就是安立的名言，当我们的名言开始活动的时候，就意谓着我们带动了一个我执、法执的出现。这个分别的我执、法执一定要依止名言，没有名言的分别，这个我执、法执不能活动，至少分别起的不能活动，只有俱生的，这个时候就是落入了徧计执了。第三个：

依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬若虚空，名“圆成实”。

——《般若心经幽贊》——

我们在面对一切的色心诸法的时候，我们能够修无分别智，或者用念佛的因缘，或者持咒的因缘，来破除我们心中的这个相续的名言，观察我空、法空。我们名言所安立的我相、法相是毕竟空的，这个时候看到的一切法的真如理，它是不变随缘，随缘不变，譬若虚空，这个时候我们就超越了我们心中的名言，看到了真实的道理，这个道理叫“圆成实性”。

这意思就是说，我们这一念心看到了绳子，看到很多依他起性，各式各样的绳子，有打蝴蝶结的绳子，有打各式各样的绳子。但是我们心中出现一个蛇的影像，我们心中是有这个名言，哦，他是一个蛇，安立这样的名言，这怎么办呢？我们一定要先把这个蛇的影像拿掉，想办法把心中名言的这个蛇的影像先去掉。然后我们会看到原来它是一个麻，它的本质不是一个肉，是一个麻，然后看到这个麻以后，我们才知道它是由麻所编的绳子。您一定是先看到圆成实的道理，它是一个麻，然后您才能够看到依他起。

但是重点是，您要赶快把您心中的蛇的影像拿掉，就是破徧计执，所以唯识的观法是破徧计执的。徧计本空，依他如幻。好，我们这个看实际的修行方法（《补充讲表》第三十八面）：

（二）正明“唯心识观”

这个当中分成三段，先看第一段的总说：

一、总说

学“唯心识观”者：所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。悉当观察：“知唯是心”。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”

这个修唯心识观，用唯识的观法，我们可以分成坐中修，跟历缘对境修，先看坐中修：在一切时，一切处，随身口意有所作业。我们应该刚开始不要说一切时、一切处，刚开始您可以在一个佛堂当中，找一个阿兰若，一个寂静处，先修止，把心中的散乱心把它整理一下，让心达到明了寂静的相貌。

这个时候您观察，知唯是心。说我们心中会出现很多很多的境界相，好人、坏人，亲属、冤家，这个境界是怎么有的？“知唯是心”。其实这些境界都是我心中的名言所安立的，离开我心中的名言，这些亲属、冤家都不可得。“乃至一切境界，若心住念”。或者我们的心住在一个什么的境界，您都应该观察。勿令使心落入无记，或者是向外攀缘，而不自觉知。

就是说，您应该知道，您心中出现一个蛇的影像，这个蛇的影像，知唯是心，是您自己安立出来，不是外在有一个蛇的影像，不是这个意思。就是说，我们现在对人事的认知，其实是自己的名言安立的，不是外在的真实的人事是这样子的相貌。我们已经看不到诸法的本来面目，我们被我们无始的名言给障碍住，这是一个很严重的问题。我们不能够突破自心的名言，我们就很难解脱无始的这个等流的业力，所以这个地方就是要我们从这样的观察去突破，就是您所认知的一切境界，都是您心中的名言安立的。

您在这样子的一个境中观察的时候，在念念之间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”我们这念心，想到一个我们的亲属，我们遇到我们好因缘的众生，我们会对这个众生安立很多好的名言，这个人非常地善良，非常有礼貌，非常慈悲。这个时候我们在缘这个境界的时候，因为这个境界他安立很好的名言，您内心感到一种温馨的感觉；当我们缘另外一个我们过去恶缘的众生，我们开始对这个众生安立不好的名言，这个人他胸量狭小，嫉忌心又重，瞋心又重，这个时候，我们出现的感受是一个负面的感受，这个境界在心中出现的时候很不舒服。

到底谁给我们温馨的感觉？谁要给我们温馨呢？其实是您自己的心给您自己的，因为您对他安立了一个好的名言，这个名言让您温馨了；您对这个人安立了不好的名言，这个境界伤害您。但事实上，当我们把这两个众生，您把您心中的名言全部洗掉的时候，还他个本来面目的时候，这个一切法是个如的境界。所以您自己安立一个好的名言，让您自己产生一个好的感受，您自己安立一个不好的名言，让您产生一个压力的感受。

所以，“知己内心自生想念”，而不是外境本身它有分别。外境它是一个因缘所生法，是那样就是那样，它由业力的因缘，它出现了，等到因缘结束了，它又消失了。它只是宇宙间遵循着一个诸法因缘生，诸法因缘灭的一个如是的轨则而已。问题是，我们在面对这样的因缘法，我们安立很多很多个人情绪的名言，使令我们产生快乐，也使令我们产生痛苦，所以讲“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”这个道理是这样子的道理。好，我们看别明：

二、别明

所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。

当然，我们从过去生命的经验当中，我们感到人事有很多的差别，这个人有好处、有短处，这个人是个好人、坏人，世间上有是非、得失、衰、利、有、无，有各式各样差别的知见，无量的诸想。但是这个想，都不是外境会自己出现，就是一切境界末曾有想，起于分别，是您的内心自己生起的。

我过去刚出家的时候，我欢喜喝牛奶，我把这个牛奶安立很好的名言，当我想到牛奶的时候，我心中就出现说：这个牛奶是非常滋养，它能够让我的色身健康，我有体力拜佛，我有体力打坐，果然我喝牛奶很受用。所以这个牛奶在我的生命当中，扮演一个滋养我的角色，这件事情维持了好几年。

后来我看到《楞严经》，佛陀在《楞严经》它劝我们最好不要吃动物的东西，免得跟众生结恶缘，包括动物的肉、血、牛奶、皮毛，都不要用。当然大智慧的佛陀的开示，我们身为佛弟子应该遵循。这个时候我就为了对治义，我开始对牛奶安立不好的名言，说这个牛奶是臭秽的、是不干净的，是动物的东西，以后我一喝牛奶就拉肚子。牛奶它对我的生命已经不再扮演一个滋养的角色，它是一个负面的。

这个时候我想，奇怪！我以前的牛奶对我是受益的，现在这个牛奶对我是伤害的，这个心中名言的力量非常地大。就是说“所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。”这个地方告诉我们一个事实，就是说，在我们的生命当中，当然，我们也承认，有些东西是由业力所变现给我们的痛苦、快乐，但是这样的成份不多，这样的时间很少，直觉地反应，有一些业力的东西，反而是大部份的时间，我们被自己的情绪所苦恼的成份多。

就是说，我们自己的内心，对某一个人事安立一个好的名言，让我们快乐，让我们感到温馨的感觉；而我们也由于自己的名言，安立一些冤家，安立一些敌人，也把某一个人安立他是您的敌人，然后您在心中伤害您自己。而这样的第六意识的情绪的功能，在您的苦恼跟快乐当中，佔了大部份的角色，第六意识居着主导的地位，这个了境能变的力量，超过了阿赖耶识的业力。

因为阿赖耶识的业力，除非您受到一个很大的业力的痛苦，那是一个直觉的反应，这个苦乐的感受是直觉。但是忧跟喜的感受，它长年在我们的心中是长时间的，而且这个念头您不断，它会累积下来，愈来愈厉害，今生如此，来生如此，生生世世如此。这个地方就是我们一定要强迫自己，突破自己的徧计执，破除心中的名言。

当知一切境界，自无分别想故，即自非长、非短、非好、非恶乃至非有、非无，“离一切相”。

就是境界的本身，它只是一个业力所出现的一些果报，它本身没有所谓的长短好坏，它本身是离一切的差别相，它只是由一切种识，如是如是变，它很真实地把您的业力变现出来，所谓好坏长短的感受，是我们自己安立名言。

如是观察：“一切法唯心想生”。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。

一切的差别的境界，是由您内心想像出来的。我过去也讲出一个公案，这个公案我再讲一次。说有一个母亲，她生两个儿子，这个母亲有一天，她到儿子的寮房去看看儿子用功情况。她到大儿子的地方去，看到大儿子白天手上拿一本书打瞌睡，这个母亲非常生气，摇摇头，叹一口气：“哎呀！”就走了。到这个小儿子的地方看看小儿子的用功情况怎么样，一看，这小儿子也打瞌睡，手上也是拿一本书，她内心很欢喜，点点头走了。

这个时候父亲回来说：“这两个儿子用功情况怎么样？”这母亲就报告她心中的心得，说：这个大儿子这小孩子不行，懈怠，没有善根。“这怎么说呢？”说：“这个大儿子一拿到书本就打瞌睡，您看，他平常不拿书还不见得打瞌睡，一拿到书本打瞌睡。”“小儿子呢？”，“小儿子很精进，打瞌睡的时候还拿着书本，连打瞌睡都不忍心把书本放下，可见得他平常是什么境界。”

这个母亲她看到了同样的影像，她看到两个儿子都拿着书本，但是这两个儿子在她的心中出现不同的名言，一个是精进的，一个是懈怠的。如果这个母亲她不断她的相续心，她跟大儿子的恶因缘会生生世世结下去，她跟小儿子的善因缘也会生生世世结下去。不过不管怎么样，这都是一种爱憎取捨，就是一切法唯心想生。所谓的境界相是您自己的名言安立的，离开您心中的名言，没有一个法、一个相而自见有差别，这个圣人告诉我们的真理是这个意思。我们看结劝：

三、结劝

常应如是，守记在心：“知唯妄念，无实境界。”勿令休废，是名修习“唯心识观”。

——《占察业报经》——

我们能够经常记住这个圣人的教诲，就是这一切的境界是我们的妄念所安立的，外在的境界不是这样子的相貌，经常地、不断地思惟提醒自己，这个就是已经修习唯心识观，也表示您开始在松脱您无始劫的业力，而趣向于涅槃。唯心识观的意思就是破徧计执，这个破徧计执的力量很大，徧计本空。

我们平常的修观，这种对治观法，说是多贪众生不净观，贪欲重。贪欲为什么重呢？因为您认为色身是美妙的，好，您就观察色身，把色身的皮肉拨开，看到里面的内脏是心、肝、脾、胃、肾，种种不净物，然后您对色身贪爱的心慢慢调伏，这也是个对治的方法。或者您这个瞋心重，您跟众生有对立，您应观察她是您的母亲，她对您有恩，所以您不应该跟她对立，您应该对她散发善意。这个对治观法是这样子，但是这个徧计本空它不是，它是从根本上，名言所安立的一切法是毕竟空，您一不动名言，什么贪烦恼、瞋烦恼都不可能活动，它从根本上来扭转您的烦恼。

不过这个地方值得我们注意，《唯识学》讲徧计本空，但是它又讲依他如幻。就是说，它所破的是您个人的情感的名言，但是它又要建立您依他起的名言。就是佛陀的这些圣人的教诲，业果的道理，善业成就可乐果报，罪业成就不可乐果报，这样的名言您要建立起来，有所破斥，有所安立。您如果一股脑把所有的名言都消灭掉，那您可能会落入偏空涅槃，因为您要发菩提心，要广度众生，广设方便，这都是需要名言智慧的，所以它所破的是我们个人情感所安立的名言，但是这些诸佛菩萨这些圣贤所留下的这些名言，我们要建立起来。

所以经典上说：一切业障海，皆由妄想生。障碍是来自自己的妄想名言。诸佛正徧知海，也是由众生的心想生。是故知众生心想佛时，是心即是三十二相，八十种好，是心作佛，是心是佛。您看，您要忆念弥陀，您还得要靠名言，否则您不能对弥陀生起皈依的心。所以，它破除的是您情感性的名言，但是您这些圣人的教诲，这些名言还是要建立起来，是这个意思。

不过这个地方我再说明一下，唯识的观法破名言，跟外道的无想定是不一样。外道的无想定是什么都不想，它是一个对境界的逃避，就是什么都不想，但是境界是怎么回事？他不知道，他没有智慧。当然我们在观的时候，我们是知道这一切法是因缘生法，我不要动我的情感，他这当中有观的成份，他是由观而调伏名言。这个外道是完全是无想，那是与痴相应，那这样的名言的消灭只是缘缺不生，禅定失掉以后，名言还生起，他没有对治力。那佛法的这个名言的消灭是观，他有对治力，所以这个地方是不一样，我们应该拣别跟外道的无想差别。好，我们再看第三段的问答释疑：

（三）问答释疑

问曰：若必证见真如，方了依他起性，则初心修观，即应便观真如，何故《大乘止观》乃令先观徧计，次观依他，后观圆成耶？

这是蕅益大师在提出一个问答。在讲到唯心观法以后，蕅祖在《成唯识论》提出一个问答说：说修观的次第，它是先破徧计执，证得二空真如理，证得圆成实性，然后再了达依他起性。我们初心修观就直接观真如就好了，为什么要先破徧计执呢？然后再观依他起，再观圆成实？这个地方看蕅益大师的回答，说为什么要先破徧计执？直接地承担圆成实性就好了，是这个意思。

答曰：

真如不在依他性外，初心若观真如，必将妄计一个无名无相，旷若虚空者，以为真如，便成徧计执。此情最不可救，以不达诸法当体无性，堕恶取空，不知所观空理，正是第六识之相分。

如果我们今天在修唯心识观的时候，不破我们自己情感性的名言，就直接承担一切法是随缘不变、不变随缘的真理，您会因为您的情感，捏造一个无名无相，旷若虚空的真如，您自己捏造出来。而这个真如跟佛陀所说的真如是不一样，是您自己捏造出来，叫徧计执。这个情执是最可怕，因为您不达诸法是当体无性而安立了空，而堕入了二取空，不知所观空理，正是第六意识之相分。

这个地方我解释一下，这个在所有这个修观当中，我们讲判教，所有的圆教的法门，圆顿的法门，都是要您直下承担。您不管是密宗的本尊相应，您这个观察观世音菩萨作本尊，您要肯定，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，情理无别。你要相信您这一念心就是观世音菩萨，把它肯定下来。或者您念阿弥陀佛，您相信您这一念心就是弥陀的功德的全部。您这一念心本自不可思议，阿弥陀佛也不可思议，能念所念，两个感应道交。在所有圆教观法当中都是直下承担的，但是这个权教法门，不管中观、唯识都是先破执。

这个破执是非常重要，就是说，假设我们没有经过中观跟唯识的这个破执的基础，您直接就承担，这当中会有个严重的问题。

在禅师的语录当中，说有一个禅师，他去亲近一个善知识。这个禅师读过《楞严经》，他问善知识说，《楞严经》讲常住真心，到了坏劫的时候，大火都烧起来，把大地都烧坏了，这个常住真心坏了没有？这个善知识是说：“坏”。这个禅师不服气，说《楞严经》佛明明说常住真心是不可破坏，在凡不减，在圣不增，为什么您说坏呢？

这个善知识说：“我说坏，不是佛陀说的常住真心会坏，我说您心中的常住真心会坏掉。因为佛陀说的常住真心那是一个道理，那是一个存在宇宙间无形无相的道理，但是您在读这个文字的时候，您心中捏出一个影像，那是一个有为法。那您这个影像是一个有为法，这个道理变成影像以后，那是您心中的徧计执，那是您自己捏造出一个常住真心的影像，这个影像当然会坏。那是您妄想捏造出来，当然会坏。”

就是说，不知所观空理，正是第六意识的相分。就是说，您观察空理，您应该是了解，一切法当体无性这个真理，是观这个真理，但是您在这个真理当中，您在您的第六意识当中，捏造一个相分的影像，这个是一个无名无相，旷若虚空的东西出来，而这个正是徧计执。

所以为什么在所有历代祖师当中，智者大师也好，蕅益大师也好，警告所有修行人，您要修圆顿的观法，您一定有前法作基础，因为您一开始就肯定，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛其体无别。当然，给您很大的信心，但是您在肯定的当下，也把您无量的情执也肯定下去，那这个是一个大我慢，您一定是先破执，一开始在修行的时候，“慎勿信汝意，汝意不可信”。

就是说，您一开始就大死一番，您动了任何名言都是错的。慢慢慢慢您的情感调和、平和下来，心平气和了，您完全是随顺于道理在运作，克己復礼了，这个时候您再告诉您，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。这个时候，在您理性的寂静心当中，您去承担您这念明了心有佛性，这个就没有过患，所以这个地方是这个意思。

如果我们今天对圆成实性产生执着，这个当中有两个问题，第一个：

假使一切时中，空境现前，而又不破戒律，不拨万行，一祇可生无色天中。若因见此空故，破戒破见，直堕阿鼻大地狱矣！

如果您今天心中读了佛陀的圣教量，您把一个道理，把它捏造一个影像，一个空境现前，当然这个影像就是心中有所得，但是您又能够深信业果，不破戒律，不拨万行，那您这样子到无色天去了。因为您经常以空为所缘境，而这个空是一个有为诸法，不是佛陀说的无为理性，您刚好是跟外道修行是一样，外道就是以虚空为所缘境，一个有为法，一天到晚观虚空，就把色法给消灭掉，到无色界天去。如果您更严重，因见此空故，而破戒破见，直堕阿鼻地狱。如果您以空来障碍这个业果，破戒破见，那就到阿鼻地狱去了。所以我们再看结论：

所以一切大乘法门，皆令众生，即于现前诸法，强观无实；既知无实，便解如幻；既解如幻，便悟实性；既悟实性，方能从体起用。

——《观心法要》——

所以在整个大乘法门当中，刚开始都是要即于现前诸法，强观无实。就是所有的法门都要先破您的自性执，从自性执破了以后，才知道依他如幻，悟得圆成实性。从徧计本空，依他如幻当中，知道圆成实性，从圆成实性的道理当中，才依体起用，广泛地分别诸法的差别，这样子才不会有过失。

好，我们回到讲义来。那么这个是讲到三性的差别。这意思就是说，我们一念的心识有三种体性，有依他起性、徧计所执性、跟圆成实性。我们大部份的时间都是在徧计所执性。所以在唯识的观法，就是您要假藉任何的方便，或者用念佛的因缘，持咒的因缘，来破除您心中的这个名言分别。就是说，从唯识的角度，您的名言分别，就带动您个人的情感，无明。您一定是以自我为中心，然后来安立这一切的境界。而这个无明的本身是生死的根本，所以我们要破分别的无明，您就是破他的名言，就是言语道断，心行处灭。如果他不能生起名言，他这个无明就不能活动，您就开始对治他，是这个意思。

不过这个地方我们兼带一下。这个空观，在大乘的空观，主要有两个系列，一个是中观，一个是唯识的空观。中观在观一切法空，他说：“因缘所生法，我说即是空。”这个观法也是很厉害，一切因缘所生法，不管杂染法、清净法，都是空。说：“因缘所生法，我说即是空。”但是唯识的空观不是这个意思，《唯识学》说空，说是名言所安立的一切法是毕竟空，依他起是不空，《唯识学》修空观是这样修，他无分别之相可说。

这个空观的空法，空的很彻底，但是如果您弄得不好，很可能落入偏空。所以中观的学者学净土的人非常的少，我看非常少。因为您经常地去思惟因缘所生法我说即是空。生死的杂染法是毕竟空，佛菩萨的清净的功德也毕竟空，谁还厌离娑婆，欣求极乐呢？当然这个道理是对，但是对于这种清净的妙有，跟这个杂染法似乎没有一种对比的把它强调出来。

但是《唯识学》就是修这个空，我个人觉得比较好一点，比较保险，说是徧计本空，依他如幻。就是说，徧计本空它在修空观的时候是说，它不是说因缘所生法，我说即是空，它不讲彻底，它说名言所安立的一切法是毕竟空，它是这样子讲。您心中名言安立一切法是毕竟空，但是业力所变现的依他起是如梦如幻，表示它有假名假相假用，到极乐世界，有好梦者也，醒梦者也，有如梦如幻的功德庄严。这个三界的众生有如梦如幻的惑业苦。所以《唯识学》修空观的时候，它在同时也强调了业果丝毫不爽，它只是破除您心中的名言。

这两个观法大家也可以体验一下，把它分别一下，一个是：因缘所生法，我说即是空；一个是：名言所安立的一切法是毕竟空。诸位有空，可以把这两个法在心中多思惟几次，看看您这两个产生的感觉会不一样，那您这样感觉不同，您知道这个教法的安立有它的一个特色，为什么中观这个般若时，它是在一种很强烈的药，它是破小乘的法执。唯识的观法它是有所破、有所建立，您会看出这个法的味道不一样。

为什么要判教就在这个地方，它每一个法味，您吃下去，您的感觉会不一样，当然它所引导您在增上的角度也会有所不一样。就是，您吃不同的药，您会产生不同的效果，这两个大家可以体验一下。

好，我们今天到这个地方。向下文长，付在来日，回向。